1.3.07

La vision del mundo de los antiguos Chinos

Hace varios posts les contaba el parecido entre el antiguo pensamiento místico de los aztecas , con sus 4 soles de, tierra, agua, viento y fuego y las visiones clásicas del mundo europeo y de la antigua Asia , sin entrar en más detalle ahora iniciare una serie de post en los que describiré las visiones del mundo de estos pueblos, el sistema de la China antigua con sus "cinco actividades" y el de Aristoteles con sus 4 elementos que predomino en Europa por espacio de 2000 años.


Hacia el siglo III a de C, durante la dinastía Han en la China Antigua se elaboraban algunos sistemas sencillos que permitieran comprender las inmensas y omnipresentes fuerzas de la naturaleza que rigen el cosmos.
El más importante de estos esquemas era un sistema que postulaba dos energías fundamentales, yin y yang .El significado básico de estas palabras era "sombreado" (yin) e "iluminado por el sol"(yan).Simbolicamente representaban "hembra,oscuro,terrestre, recesivo, frió, sumiso" y "macho,brillante,celestial,agresivo, calido y dominante"(es fácil comprender la asociación de estas palabras en una civilización agrícola, el cielo es másculino pues con la lluvia fertiliza a la tierra que engendra la vida".



El poder Yin alcanzaba su punto culminante en el mundo en la época del solsticio de invierno. Entonces "El hijo del cielo " es decir el emperador realizaba una ceremonia en el suburbio meridional de la capital y traía otra vez la cálida fuerza celestial de yang para hacer crecer las nuevas cosechas del suelo húmedo . La fuerza yang llegaba a su maximo a mediados de verano y luego comenzaba a declinar cediendo ante el poder de yin.
Con el paso del tiempo, todas las facetas de la vida-grandes y pequeñas, animadas e inanimadas-llegaban a formar parte de una categoría, ya fuese de orientación yin o yang.La sabrosa perdiz china se consideraba como un ave yang porque según se decía , siempre alzaba el vuelo rumbo al sur, donde el calor solar alcanzaba su maximo.Manifestación caracteristica del yin era la fosforecencia del mar , que recibia el nombre de " fuego yin", misteriosa fuego frió que brotaba por las noches de las profundidades umbrías del océano. Se consideraba que el juego recíproco de yin contra yang se hallaba presente en todas las partes del universo, y se pensaba que el equilibrio correcto entre estas dos fuerzas era esencial para una vida perfecta.

Este sencillo dualismo se representa de manera sumamente destacada en un libro editado en la epoca de Han , el I Ching, "el libro de los cambios".Es un conjunto diverso de costumbres antiguas de los labradores y presagios de los adivinos, pero contiene una lista completa de temas que pueden asociarse con el ying o el yang .Por ejemplo define el principio yang como la fuente ardiente ,seca y fertilizante del sol y prosigue entretejiendo su sentido en una larga cadena de símbolos asociados"Su imagen es el cielo, es su soberano, es su padre..." y así descendiendo al jade, el hielo y los caballos.

El I Ching también pretende ser una interpretación de un documento que versa sobre el dualismo ying-yang llamado la carta de Ho que de acuerdo a la tradición , se creía había sido llevada al Ho , o río amarillo, por un caballo dragon procedente del cielo.La carta consiste en 8 triagramas , o giguras de tres, compuestas de varias combinaciones de 2 símbolos , a los que se llego a asociar con el ying y el yang .A esta serie de triagramas y al comentario sobre ellas del I Ching se hacia referencia comunmente, y se usaba para interpretar todo genero de situaciones.Un sabio podía explicar un terremoto indicar a un marido como entenderselas con su esposa.

El sistema no tardo en afianzarse con solidez en los círculos oficiales, y aunque se aplicaban severos castigos a aquellos ciudadanos comunes que se atrevían a estudiar los más esotéricos de estos secretos peligrosos, resulto ser una gran gracia concedida para los adivinadores sinceros del futuro así como para los charlatanes.Para los hombres que estaban convencidos de la verdad de la idea ying-yang-que fueron pocos-,por su medio se podían explicar todos los fenómenos naturales.
No obstante la importancia que tenían Ying y Yang para el pensamiento chino primitivo acerca del mundo, estas fuerzas no fueron las únicas que hubo que tener presentes.Las "cinco actividades" denominadas "Agua","fuego","madera","metal"y "tierra" poseían un poder semejante .Esta serie junto con el dualismo aparece por primera vez en los libros de los siglos IV y III AC.
Las cinco actividades presentan una semejanza superficial con los 4 elementos de la tradición occidental "Tierra,agua, aire y fuego".Pero no son "elementos inertes" con los cuales se construyen las cosas materiales; son agentes dinámico que actúan en todos los procesos naturales.
Las cinco actividades se asociaban con las cinco direcciones, los cinco colores primarios y los cinco animales sagrados.Las cuatro estaciones se asignaron a cuatro de las actividades y se excluyo a la tierra porque ésta representaba a todas las estaciones.

Para los primeros chinos estas asociaciones parecian de lo más natural.Parece apropiado vincular a la tierra con el centro y con el amarillo cuando se tiene presente que la civilización china comenzo en el valle del río amarillo,el segundo más grande de China y que se creía era el centro del mundo.
Tampoco era ilógico vincular la parte meridional de China con su suelo rojo al elemento del fuego.
Al igual que el ying y el yang las actividades adquirieron con el tiempo un gran número de correlaciones simbólicas adicionales,estas fueron ordenadas por categorías, como gustos, olores, las estaciones, animales domésticos, órganos ,granos e incluso los organismos gubernamentales.Las ovejas se asociaban con la madera,las aves de corral con el fuego, el buey con la tierra,los perros con el metal y los puercos con el agua,el ministerio de agricultura se vinculaba a la madera,el de guerra al fuego,la capital a la tierra, el de justicia al metal y el de Obras publicas al agua.
Se suponia que una sola actividad alcanzaba predominio en una epoca determinada , y cada actividad alcanzaba esa preponderancia de acuerdo con un ritmo fijo.Así la madera era superada por el fuego,éste era dominado por el agua y a ésta a su vez la vencia la tierra.

El trabajo recíproco de las cinco,comprendido de manera debida, explicaba todos los fenomenos y todos los acontecimientos históricos .El desequilibrio significaba perturbaciones y se manifestaba en guerrass,plagas y hambre.El libro de T'ang menciona el secamiento de los ríos en el verano de 805 como un ejemplo de excesiva actividad de fuego que ocasionó un transtorno en la actividad del agua .

Los políticos ambiciosos podían promover nuevas dinastias de acuerdo con el esquema:"El metal" podía superar a la madera, era probable que triunfaran los revolucionarios que desafiaban a una dinastía asociada con "la madera" si llevaban una bandera blanca, ya que el blanco se asocia con el metal.

Actualización: le agregue 3 parrafos al final del post y otros tres en medio sobre el I Ching .

16 comentarios:

Timur dijo...

Se me fueron varios horrores de ortografia, pero es que lo escribi a prisa mañamna, le compongo ,ademas blogger ha estado muy pendejo todo el día no podia entrar.

OoOo*Tinkerbell*oOoO dijo...

ia kiero leer la contnuacion jeje

salu2

Anónimo dijo...

buenisimo, por algo siempre digo q los chinos tienen la clave de este planeta, saludos y mi voto de hoy!
me laegro que ye haya gustado lo de oasis..

mireias32 dijo...

Siempre me interesó todo lo oriental. Hay que admitir que estos chinos tienen algo especial.... Espero la continuación. Un saludo:)

Anónimo dijo...

Que te puedo decir que no menciones actualmente pero, en mi experiencia te puedo decir que vivo bajo esos preceptos desconocidos para muchos que no saben al respecto, mi casa vive en función al FS, basado en los 5 elementos, en la teoría del yin y yang y chi, incluso mi blog lo tiene xD hasta ese punto lo aplico, me baso en la astrología china, ki de las 9 estrellas y 4 pilares del destino y lo llevo al pie y me a resultado, es más puedo decir que el día que no me apego a ello, soy un desastre, reviso mis notas y me doy cuenta el ¡porque! Ya no vivo sin esa sabiduría.

Saludos, me agrada tanto estos tipos de post.

JP dijo...

Timur muy interesante , espero la continuaciòn.
No conozco mucho sobre cultura china , pero siempre me diò mucha curiosidad.
Y es una buena oportunidad para conocerla .
Saludos

Anónimo dijo...

mañamna? Así que no soy yo la única que le da a la chervecha...

Pater Noster dijo...

saludos desde Merida, la Mejicana... no quiero ser filósofo.

foton dijo...

La sabiduria China digna de tomarse muy en cuanta.
Solo ver como estan paulatimaente pasando al capitalismo, sin tanto escandalo y revoluciones. En comparacion con Rusia, en donde todo primero se destruye y despues se ve como se arregla.

Saludos.

Sebastián Liera dijo...

Maestro, qué goce poder escapar un momento del oficio teatral para toparse con estas entradas suyas. He leído también el post con las reflexiones zoológicas de González Mello y son un tiro; ése Flavio es un caso de irreverencia que, creo, no deberíamos perdernos tan seguido.
Estaremos en espera de la continuación de esta mirada de los antiguos chinos; el tema me parece interesante por lo que de armonía implica, y cómo la falta de ésta da pie a las guerras, personales o mundiales.
Saludos y gracias por las visitas al blog.

Anónimo dijo...

Actualiza, majete... echo de menos tus escritos!!!

mireias32 dijo...

Venía a ver cómo seguía la historia. Veo que tendré que esperar. Besos:))

Anónimo dijo...

Saludos y esperamos las 2 parte.

Anónimo dijo...

saludos y mi apoyo cotidiano

Anita dijo...

llevo oyendo sobre el ying y el yang mucho tiempo, y siempre tube entendido ,que significaba que todo lo blanco tiene negro, es deicr, que en todo lo bbueno hya lago malo, y en todo lo mao hay algo bueno... y todo eso aplicable a cualquier término de la vida. ...

Anónimo dijo...

La verdad que este artículo no tiene desperdicio. Es tan bello. A ver si mañana me saco un rato después del café y así vuelvo a pasarme. Pero sólo porque me interesa mucho el tema.

Yo sé que soy mono en el azteca. Cabra en el chino y la madera, ese quinto elemento tan distinto de mis cuatro astrológicos... nunca he llegado a entenderlo bien.

Un saludo casi de media noche :)